El Secreto para la Auto-Confianza Instantánea

Por Henry Junttila


"La felicidad no es algo ya hecho. Viene desde nuestras propias acciones". Dalai Lama


La auto confianza es un concepto interesante. 


Verás, todos tenemos maneras de sentirnos bien, mal, tristes, ligeros, y pacíficos. Todos tenemos detonadores que nos dicen cuando experimentar estos estados. 


La parte realmente interesante es que puedes retar al como respondes a estos detonadores y cambiar las estrategias que usas. 


Han habido innumerables ocasiones en mi vida en las que no me he sentido con confianza en lo absoluto. 


Por ejemplo, solía ser muy tímido con las personas. Simplemente no creía que no tuviera nada que decir, así que me paralizaba. Tenía miedo de decir algo incorrecto en el momento incorrecto con las personas incorrectas. 


Me sentía más seguro siendo callado, pero después de un tiempo, se hizo muy aburrido - y cuando alguien está aburrido, a menudo tienen miedo porque han puesto demasiadas restricciones en ellos mismos. 


Lo que me ayudó a trabajar con el miedo y a comenzar a ser yo fue aprovechar un sentimiento de confianza, o algunas veces simplemente otro sentimiento positivo. 


Podía ser algo tan simple que me haya hecho sentir bien, o simplemente pensar en el hecho de que todos somos humanos, y todos estamos hechos de la misma tierra. 


No va a suceder de la noche a la mañana, pero una vez que te vuelves consciente de los detonadores en tu vida, puedes incrementar exponencialmente la cantidad de dicha en tu experiencia. 


Puedes intentar resistir sentirte feliz todo lo que quieras, pero tarde o temprano comenzarás a experimentar ese sentimiento burbujeante de dicha dentro de ti, porque eso es lo que realmente eres en el fondo. 


Eso es lo que todos somos. 


CAMBIANDO TU ESTRATEGIA


A menudo hacerte consciente que tienes una estrategia, es suficiente para romperla. 


El comienzo es identificar que detona la baja confianza en ti mismo, y después observar que pasa dentro de ti. Qué sientes? Qué te dices a ti mismo? Cómo actúas?


La estrategia pudo haber sido puesta en ese lugar por un ti mismo más joven. Pudo haber estado ahí para protegerte de algo que ya no está ahí. 


Cuando has identificado la estrategia en cierta situación, puedes comenzar a imaginar como te gustaría que fuera diferente. 


Puedes cambiar tu estado interno y volverte más seguro preguntándote, Cómo sería yo sin este pensamiento/estrategia?


Así que imagina que no te sintieras mal en una situación en particular. Cómo se vería? Cómo pensarías? Qué harías? Serías más feliz, te sentirías mas ligero, o incluso serías más extrovertido?


Esta solo es la punta del iceberg.


TU PODER NATURAL DENTRO DE TI


Ya estás consciente en cierto nivel que naturalmente seguro eres. Cuando remueves los pensamientos negativos, estrategias y creencias, te conviertes en tu ser ideal. 


Tienes el poder de volverte fácilmente quien quieres ser. Verás, ya eres la persona que has estado soñando en convertirte. 


A medida que incorpores eso, puede sonar confuso, pero es completamente verdad. 


Solo que tienes muchas capas encima de esa persona ideal que impide que brille. Todo lo que tienes que hacer es lentamente pero con seguridad comenzar a dejar ir esas capas. 


Soltar esas capas no siempre es fácil, porque has pasado años acumulándolas, y están diseñadas para protegerte de los peligros externos. 


Un ejemplo de esto es cuando interactuas con alguien y pones una cara que piensas que complacerá a esa persona. 


Sin embargo, cada vez que hacemos esto, nos alejamos cada vez más de quienes somos en realidad. 


Toma un esfuerzo significativo permanecer auto consciente e infeliz, pero una vez que remueves las capas, te conviertes en la persona que quieres ser - solamente removiendo las estrategias que se ponen en el camino. 


Una vez que aceptes esto, descubrirás un sentimiento de libertad que nunca antes has experimentado.


La que realmente queremos es sentirnos bien, así que porqué no soltar los pensamientos y creencias que se ponen en el camino y hacerlo ahora mismo?


Traducido por Roberto González Lazo, directamente de TinyBuddha

Búsquedas de Google

Los geeks de la compañía líder mundial en información están tomando un curso innovador llamado Búsca Dentro de Ti mismo. Como reporta Barry Boyce, es un nuevo modelo para enseñar Mindfulness e inteligencia emocional, y su creador está pensando en grande. 

"Por tanto tiempo como puedo recordar, he tenido el deseo de hacer algo grande e importante por la humanidad" dice Chade Meng Tan. "En el 2004, las puertas de la oportunidad se abrieron para mi. Un día de Agosto ese año, repentinamente tenía dinero real".


Ese fue el día en que Sergei Brin y Larry Page, dos estudiantes graduados de Stanford, llevaron su pequeño comienzo al público. Aumentando $1.7 billones de dólares en capital en un día, Google se hizo la compañía con una Oferta Pública Inicial más grande de internet en todos los tiempos. Google, el sustantivo, el verbo, la compañía, la manera de vida creada, estaba a punto de hacer a sus primeros empleados, aquellos que habían tomado la opción de comprar acciones que compensaban la baja paga y las largas horas, muy ricos. 


Uno de las personas cuyas vidas cambiaron el "día OPI" fue el empleado #107, Chade Meng Tan,  quien ahora esta trayendo Mindfulness a Google a través de un programa conocido como Busca Dentro de Ti mismo (BDT). Los Googleros, como se les conoce a los empleados ahí - operan con mucha autonomía y se les motiva a ser espíritus libres. Por ejemplo, Meng hace poco se puso de pie y decidió llamarse a sí mismo "el buen amigo alegre" de Google. Como el buen amigo alegre, Meng se ha vuelto el recibidor VIP no oficial de Google. Detrás del escritorio de recepción en uno de los edificios principales de Google en la pared de Meng, una galería de fotografías de Meng parado alado de personajes como Bill Clinton, el Dalai Lama, Gwyneth Paltrow. Nancy Pelosi, Muhamed Ali, y otras ciento cincuenta personas más - y contando. 


Empleados de Google como Meng, pasan un día de cinco trabajando en lo que sea que los inspire, sin importar el potencial de ganancia económica. Así que no necesitaba hacerse rico para comenzar un programa de meditación en Google. Pero lograr libertad económica de alguna manera le permitió a Meng pensar en grande acerca de lo que podía hacer por el mundo - tristemente no es el primer pensamiento de la mayoría de los que se vuelven ricos repentinamente. Para Meng y los muchos colaboradores reunidos,  BDT es más que un programa de meditación corporativo. Igual que los fundadores de Google vieron su buscador una manera de influenciar en como las personas trabajan con la información en conjunto, los diseñadores de BDT lo ven como un modelo de trabajo de como traer mindfulness y paz al trabajo, un lugar en donde las personas pasan una gran cantidad de tiempo. Si desarrollan mindfulness ahí, se derramará al resto de sus vidas e influenciará a todos a su alrededor. 


"Muchas personas en Google pasan 20 por ciento de su tiempo en sus propios esfuerzos para salvar al mundo a través de la tecnología", dice Norman Fisher, fundador de Everyday Zen Foundation (fundación del Zen de cada día) y uno de los principales profesores del BDT. "En un sentido, eso es lo que Meng está haciendo. Quiere hacer el mundo un mejor lugar a través de la 'tecnología de la meditación'. Está comenzando en casa, dentro de Google. Y está funcionando para las personas que toman el curso, hace la diferencia en como operan, como se comunican. Aprenden a que no tienen que dejar sus emociones en la puerta cuando vienen a trabajar. Eso es grande, si los comerciantes de Wall Street, por ejemplo, hubieran tenido mejor inteligencia emocional, se habrían dado cuenta que las derivativas locas que crearon estaban equivocadas". 


De acuerdo con Mirabai Bush, de los miembros más antiguos en el Centro para la Mente Contemplativa para la Sociedad, quien ayudó a diseñar el programa y ha enseñado dentro de él, "es increíble cuando la práctica contemplativa llega a cualquier lugar de trabajo, pero es particularmente significativo para Google, una fuente de incontables ideas creativas. En muchas maneras, Google es un lugar modelo para trabajar, la revista Fortune, la nombró el mejor lugar para trabajar en Estados Unidos en dos años consecutivos. Y Google ha tenido una gran influencia en nuestras vidas en todas nuestras vidas laborales. Si funciona en Google, otros empleados toman nota".


"Vamos por un smothie antes de hablar", Mang me dice mientras esperamos que uno de los muchos cuartos de reunión en el edificio 43 sea desocupado a nuestra hora agendada. El edificio 43 es donde los fundadores de Google Brin y Page tienen sus oficinas, incluyendo un espacio de trabajo en la azotea. Está en un conjunto de cuatro edificios (40-43) que rodean un área verde, como un conjunto de edificios en un campus universitario. Son parte del Googleplex, el gran complejo sede en Mountain View, California. Los edificios 40-43 parecen inspirados por Frank Lloyd Wright. Hay mucho vidrio y curvas y ángulos extraños, y cuando estás dentro, raramente te sientes desconectado del exterior. El edificio 43 contiene un restaurante Mexicano, una cafetería Multiétnia, un café Californiano, y cocinetas alrededor que cumplen con la premisa de Google que nunca estarás a cien pies de la comida. Para que no subas de peso, hay gimnasios, bicicletas, canchas de volley ball, y piscinas al aire libre. 


En el bar de smothies abierto en el edificio 40, hay algunas personas que también podrían pasar como corporativos, pero un googlero está echado a lo largo de un sofá, con sus pies sobre el respaldo y la cabeza en el suelo, su laptop frente a el, sus dedos hábilmente moviéndose entre el teclado y el pad del mouse. Meng y yo llevamos nuestros smothies de regreso a través del conjunto de edificios al edificio 43 y justo a tiempo para nuestra reunión, el equipo que está usando el cuarto, se pone de pie y se retira con gracia. Mientras que Google es muy libre y suelto, con mesas de billar, y cubículos para dormir a simple vista, también es bastante preciso en muchas maneras. Es una compañía de ingeniería después de todo. Y ser respetuoso del tiempo y el espacio de los demás es parte de la filosofía "no seas malo" de Google. A los empleados se les da cualquier facilidad para hacer su trabajo ameno, sano y creativo, y cuando tienes una sensación de la atmósfera, un programa de meditación no parece radical, sino sensible. Podría simplemente comenzar, aunque, una vez que alguien averigüe justo que tipo de programa de meditación sea más apropiado para el googlero promedio. 


Cuando te sientas con Meng, le gusta compartir "historias de vida". Cómo llegaste a donde estás hoy? Qué te ha motivado? El comienza con la suya propia. La vida de Meng le ha enseñado que la intención persistente traerá el amanecer de la próxima buena idea. Su vida había cambiado significativamente varias veces antes del giro del día de la OPI. Una docena de años antes, a la edad de 21 años, en un época de una búsqueda incansable por un alivio al dolor en la vida, se encontró con una monja Budista Estadounidense, Sangye Khadro, en su nativa Singapur. Cuando le preguntó que tenía que decir el Budismo acerca del sufrimiento, "fue como si alguien repentinamente abriera las compuertas de la presa. Inmediatamente entendí, el escribe en su blog. El se comprometió a una práctica Budista seria. 


La próxima de sus epifanías, o momentos eureka, como Meng prefiere llamarles, vino el año anterior al OPI, cuando andaba de rol por el campus de Google, en un hermoso día de verano y algo extraño sucedió. "Una fuerte aspiración por salvar el mundo repentinamente se solidificó en mí, por ninguna razón en especial", el escribe. "Solo me detuve y me hice la solemne promesa ese día, si logro una independencia financiera, dedicaré mi vida a la humanidad. Por tanto tiempo como puedo recordar, siempre he tenido el deseo de hacer algo grande e importante por la humanidad. Fue un pensamiento que existió como una zumbido constante y vago  en mi mente. Simplemente nunca se solidificó hasta ese día de verano". 


El día OPI fue un día como cualquier otro, dice Meng. Aparte de algunos saludos de mano y unos cuantos "segundos de bailes de victoria apenantes" poco cambió. La magnitud de la ganancia inesperada realmente no penetró y en cualquier caso, Meng sintió que para el momento en el que se le permitió vender sus acciones, seis meses después, podría no valer la pena. Mientras el tiempo transcurrió, sin embargo, lo que Meng llama "negación" comenzó a desgastarse y, el dice, "En algún momento al comienzo del 2005 me golpeó. Me caché a mi mismo pensando, Dios mío, tengo dinero de verdad".


Meng a donado algo de ese dinero. Donó un millón de dólares al centro de Investigación Compasiva y Educación en Stanford (el cual recibe dinero directamente del Dalai Lama) y ha comenzado su propia fundación pequeña. Pero esta claro que su aspiración más profunda ha sido, en el lenguaje de la ingeniería de software, para hacer el programa Busca Dentro de Ti mismo una fuente abierta. Para que eso suceda, tiene que tener éxito dentro de Google. 


La primera incursión de casar a la meditación con Google fue Mindfulness Based Stress Reduction, pero no atrajo mucha atención. La reducción del estrés no vuela mucho aquí, me dijo. El proceso de contratación en Google, Meng apuntó, está diseñado para extraer a personas con altos logros e idealistas que han hecho algo un poco diferente, como ir de excursionismo a la Patagonia, o a áreas maltratadas por la guerra a ayudar niños. "Para las personas con logros altos, el estrés puede ser una banda de honor, y muchas personas no se apuntarán en un programa para la reducción del estrés, particularmente aquellos que lo necesitan más. Así que necesitaba ir más allá de la reducción del estrés. Quería ayudar  a las personas a encontrar maneras de alinear la práctica de mindfulness con lo que quieren lograr en la vida, para que puedan crear paz y felicidad en ellos mismos, y al mismo tiempo crear paz mundial".


Paz mundial expresada sin ironía, es el tema recurrente para Meng, y sus contemplaciones lo han conducido a la firme convicción que la meditación es el camino a la paz mundial, ya que todos los esfuerzos previos, el dice, han fallado "imponiendo estructuras sociales y políticas en las personas. Trataron de crear paz mundial de afuera hacia adentro. Mi idea es hacerlo al revés, crear paz mundial desde adentro hacia afuera". En el punto de vista de Meng, la meditación es la metodología para crear paz de adentro hacia afuera. 


Sin embargo, Meng siente que si la meditación no se aborda científicamente - si no es manejada por los datos - no alcanzará popularidad mundial. Muy pocos Budistas que contactó mostraron mucho entusiasmo por la idea de probar los beneficios de la meditación científicamente, pero Allan Wallace (cuyo proyecto Shamata apunta a probar los beneficios tangibles de la meditación intensiva) fue muy motivador. Cuando Wallace le dijo que el Dalai Lama había llegado a la misma conclusión, Meng sintió que realmente estaba en algo. 


No obstante, como Meng lo ve, establecer la meditación como válida científicamente es solo un elemento en una campaña más grande. Para que la meditación sea ampliamente adoptada, las personas necesitarán pensar en ella como tan normal y obviamente benéfico como el ejercicio. Si se toma a la meditación como normal y obviamente benéfico como el ejercicio. Si se toma a la meditación como un entrenamiento para el corazón y la mente, el pensamiento sigue, comenzará a volverse parte de la tela del día a día. Cuando Meng leyó el libro de Inteligencia Emocional de Daniel Goleman, sintió que había encontrado su vehículo para alinear la meditación con la vida diaria. Inteligencia Emocional parecía como una característica deseable que todos querrían tener y que sería apelante en un contexto de negocios, como un medio para hacer más efectivas a las personas. "Google es, después de todo, un negocio, y tiene que haber una justificación de negocio para todo lo que hacemos". Meng concluyó.


Meng sintión que la Inteligencia Emocional serviría para los ingenieros y para las personas de logros altos, "porque podríamos tener algunos problemas al lidiar con conversaciones difíciles. Ya sea que las evitemos o nos dirijamos a ellas como geeks desenfrenados. De cualquier manera, reconoces que es una deficiencia". También, dice Meng, los ingenieros de software pueden pensar que la cosa más importante es codificar, y que interactuar con los demás toma un asiento de atrás, pero mientras uno va a niveles más altos de ingeniería, "la mitad o más del trabajo es acerca de hablar con las personas". Aprender a emerger de tu capullo e interactuar bien es de lo que se trata la inteligencia emocional. 


Meng le pidió a Mirabai Bush que le ayudar a diseñar un curso. Ella trajo al poeta y maestro de Zen Norman Fisher, y persuadió a Daniel Goleman a ayudar a generar interés dando una plática en Google. Peter Allen, director del programa de educación para los empleados de Google, conocido como Universidad Google, se convirtió en el santo patrón del  BDT y participante activo. Eventualmente, la universidad Google comenzó la escuela de Crecimiento Personal, la cual está encabezada por Meng. Incluye el programa BDT, un curso que Meng enseña llamado "la Neurociencia de la Empatía" y unas cuantas ofertas más. A menudo invitan oradores eminentes tales como el científico del sueño William Dement y el neurobiologo Dan Siegel. 


El actual currículum del BDT ha sido diseñado por nueve contribuidores, en el estilo típico de equipo de trabajo de Google, el diseño del equipo mezcla expertos en negocios, ciencias, y meditación. Además de Fisher y Bush, incluye por ejemplo, al joven profesor de Stanford Philippe Goldin, un líder en el creciente campo de la neurociencia contemplativa, quien me dijo que está en completa sincronización con la noción de Meng que la práctica contemplativa puede ser vista un día como una ejercicio benéfico para la mente; Marc Lesser, autor de Zen, Businness and Administration, Zen, Negocios y Administración; y Mónica Broecker, quien fue instrumental en el desarrollo de la escuela de crecimiento personal y ahora es una consultora independiente y un asistente de negocios. 


El programa de BDT incluye una clase introductoria, un día completo de práctica de Mindfulness y seis sesiones de dos horas, semanalmente. El tamaño de los grupos tienen un rango entre veinte y cincuenta, dependiendo de la estación del año y si un equipo completo o departamento se ha inscrito en el curso. El curso comienza con la "Neurociencia de la Inteligencia Emocional", lo cual muestra a los participantes que hay una creciente cantidad de evidencia en la literatura científica sobre los efectos del entrenamiento en atención y emoción. Además del mindfulness básico, el curso incluye una instrucción en llevar diarios, como una manera de notar sin juzgar el contenido mental, escuchar con atención, meditación caminando, e-mail con mindfulness, y una variedad de otras técnicas contemplativas. Las últimas etapas del curso hacen énfasis en la empatía, usando la meditación de la amabilidad y el amor, y habilidades sociales, incluyendo como sobrellevar una conversación difícil. No se usa la palabra Budismo. 


El primer curso corrió de Octubre a Diciembre del 2007. Recogió mucha atención dentro de Google, y los participantes lo calificaron como un éxito. Ha sido ofrecido siempre desde entonces, y más de doscientas personas han pasado por el programa. En respuesta a mi petición para entrevistar participantes, Google pidió que, dada la naturaleza personal del programa BDT, usara reportes anónimos de las respuestas al curso de los participantes. Uno reportó que descubrió que muchos problemas corporales tienen bases emocionales y encontró que estaba mucho menos enfermo que antes. Otro habló de ser menos egocéntrico y no obstante mejor para tomar decisiones y apegarse a ellas. Otro dijo que "comenzó a practicar a responder en lugar de reaccionar. Me di cuenta que mis asunciones acerca del otro le daban forma a mi reacción". Los Googleros están motivados a trabajar en equipos no jerárquicos de tres a cinco miembros, y una persona dijo que estar más relajado en las reuniones parecía traer creatividad en los demás". Un participante simplemente dijo, "Este curso cambió mi vida". 


Norman Fisher, uno de los principales estudiantes de Shunryu Suzuki Roshi y un ex abad del Centro Zen de San Francisco, rápidamente le encantó enseñar en Google, y los estudiantes ahí también se sienten cómodos con él. Lo encuentran no pretencioso y al mismo tiempo perspicaz. El los lleva a lugares que no están acostumbrados a ir, y de acuerdo con Fisher los Googleros lo llevan a lugares poco comunes para él también. El es llamado "El Abad de Google". 


Cuando hablé con Fisher de Google, el se mostró entusiasta acerca de su experiencia en el programa BDT. "Los Googleros no están interesados en estar callados y calmados, no quieren menos estrés, no están interesados en religión. Así que por qué habría yo de estar ahí? Porque la cultura corporativa apoya a personas que sinceramente quieren convertir al mundo en un lugar mejor. Soy un maestro de Budismo, pero no enseño Budismo ahí. Eso no ha sido difícil, sin embargo, porque mi meta de integridad personal y las metas de la corporación y de los participantes parecen alinearse. Muchas personas estos días reconocen que operar fuera de contacto con sus emociones produce malos resultados. Ya no va a funcionar poner toda tu atención a la vida laboral y nada de atención a la vida interna. Ellas no están separadas".


Una de las razones por las cuales a Fisher le gusta hacer la excursión desde su hogar en el condado Marin hasta Silicon Valley es el espíritu de curiosidad y debate que el encuentra en la multitud de la alta tecnología. Como Meng me señaló, muchas de las personas en Google, "crecieron siendo muy científicas, muy imaginativas. Los mejores ingenieros científicos no aceptan la autoridad. Si simplemente tomas las cosas con la autoridad, nunca haces algo sobresaliente". Fisher y Meng sienten que las preguntas y dudas de los Googleros hacen una mejor relación con el material y las prácticas. 


"El cuestionar", Fisher dice, "está construido en el espíritu del Budismo". En el Kalama Sutta, el  Buda explícitamente le dice a la gente que no acepten algo solo porque el maestro así lo dijo, sino que sobre las generaciones el cuestionamiento y el debate se han vuelto muy circunscritos. Hay preguntas consideradas fuera de la esfera de las preguntas que pueden hacerse". 


Mientras que sus estudiantes Budistas están más inclinados a simplemente aceptar lo que el tiene que decir, "la gente en Google sienten que tienen un permiso completo para hacer cualquier pregunta, ya sea que encaje en el reino del discurso Budista o no". "Eso es energetizante y divertido", para Fisher, porque, "las preguntas que no son las preguntas usuales me dan la oportunidad de repensar lo que se, y entenderlo y enmarcarlo en maneras diferentes".


Fisher también disfruta el ambiente de Google, "su valor principal", dice Fisher, "no es la mente dura y obtusa que está buscando ganancias económicas. Es la mente creativa, la mente altruista. Ellos realmente creen que si das cabida y fomentas la mente creativa y altruista, ganarás dinero y también tendrás la oportunidad de hacer cosas buenas". Fisher reconoce que la historia breve e impresionante de Google ha ayudado a reforzar esa creencia, pero ya sea que dure o no, la creencia y los resultados benéficos están muy intactos en Google hoy en día. 


Sobre todo, Fisher ha llegado a apreciar a los trabajadores - sus diversos talentos, su brillantez, su disponibilidad para traer mindfulness a cada aspecto de sus vidas, e incluso su gracia. "Una vez, durante un descanso", me dice, "estaba viendo con cara de tonto, una máquina de café esspreso muy sofisticada. Una participante se acercó, una joven mujer que había sido una barista campeona en Starbucks. Se ofreció a hacerme una tasa. Ella creo magia frente a mis ojos. En dos minutos, molió los granos, hizo el esspreso, vaporizó y vertió la leche, y me dio un latte en cuya superficie estaba la forma de una hoja boddhi. Sabía magnífico, y es el ofrecimiento más lindo que he recibido como un maestro Budista". 


Mirabai Bush es la dama del movimiento que trae las prácticas contemplativas a la corriente principal de la sociedad. Es un conector por excelencia y fue instrumental en la polinización cruzada que trajo Búsca Dentro de Ti mismo en existencia. Cuando le pregunté si pensaba que BDT podría ser exportado - hacerlo una "fuente abierta", como dijo Meng - Bush sintió certeza que si. "Por supuesto que probablemente tendría que adaptarse", dijo. "El punto principal fue que Meng quiso traer mindfulness primero a Google. Eso requirió averiguar como diseñarlo y mercadearlo para las personas de Google para que pudieran verlo como útil para su trabajo y para hacerse mejores seres humanos. Pero lo que motiva a las personas puede ser diferente en diferentes lugares de trabajo. BDT es un buen currículum y si se exporta - y hemos estado hablando de como hacerlo - no solamente será una cosa de Google". 


Bush notó que el ambiente de acomodo e Google remueve mucho del estrés que es omnipresente en el lugar de trabajo tradicional, pero dice ella, "el estrés de producir y de crear aún está ahí y cuando las personas toman el BDT comienzan a ver patrones subyacentes que estaban causando estrés". Comienzan a realmente reducir su estrés, incluso aunque la reducción del estrés no haya sido la puerta por la que entraron". 


"Encima de eso, tienes que apreciar que estas personas han ido a las mejores escuelas y han sido los mejores en sus clases" dice ella. "han estado pensando pensamientos de algoritmos frente a una computadora desde una edad muy joven, pero quizás han tenido menos facilidad en sus interacciones con los demás. La inteligencia emocional los puede ayudar a ser personas mejores integradas con un círculo más amplio de amigos y familia, una comunidad (sangha)".


Siempre salen preguntas, dice Bush, cuando las prácticas contemplativas o espirituales son traídas a un contexto laboral. Serán enseñadas de una manera meramente técnica sin una significancia ética mayor? Verdaderamente servirán en las vidas de los participantes o solo en las metas de las compañías de eficiencia y ganancia monetaria? En su experiencia, "si los programas son enseñados por buenos maestros con integridad, los estudiantes tienen un vistazo de toda la extensión del dharma, y esto comienza a tener efectos profundos más allá del lugar de trabajo". 


Bush piensa, "podríamos estar en el camino correcto" de un mundo donde muchas personas querrán mindfulness en su lugar de trabajo, y equilibrar el estar en forma emocionalmente que estar en forma corporalmente, como Meng espera, pero "el reto será llevarlo a escalas más grandes. Las instituciones grandes hacen mucho entrenamiento, así que están inclinadas a pensar que será fácil simplemente pensar a números grandes de personas y entrenar entrenadores. Pero este tipo de enseñanza no solamente es hacer que las personas cierren sus ojos y observen su respiración. Si no tienes la experiencia de transformación a través de la práctica, realmente no puedes apreciar la profundidad que se requiere de un maestro de práctica contemplativa. No hay muchos Norman Fishers ahí afuera".


Dicho eso, Bush se siente optimista acerca de Google y le encanta ir allí. Ella recuerda una historia de cuando enseñaba a mandar e-mails con mindfulness, en donde se le enseña a los participantes a tomar tres respiraciones después de escribir un e-mail, ver de nuevo, imaginar como la otra persona lo recibirá, visualizar su respuesta emocional y mental, y después alterarlo si necesita hacerse. 


"Una persona regresó la semana siguiente", dijo ella, "y estaba sorprendida de toda la diferencia que hacía cuando reflexionaba acerca del e-mail, 'escribí todo este e-mail', dijo el, 'y sabía que era muy importante que la persona lo recibiera con apertura a mis ideas. Pero el mensaje estaba cargado emocionalmente, así que el podría no responder muy abiertamente. Lo vi cuidadosamente y reflexioné, y después hice algo muy radical. Le llamé por teléfono', los demás en la clase casi gritan, "sabes que realmente funcionó". 


Traducido por Roberto González Lazo, directamente de Mindful

El Gran Espejo

Para ver claramente en una relación debemos notar dónde nos conectamos y dónde idealizamos, el maestro Budista Dzogchen Punlop Rinpoche nos da las herramientas para un mayor entendimiento e insight. 

Foto por Lisa Mathews

Nuestra así llamada vida, es experiencia, y la experiencia es relación. De manera simple, no tenemos una existencia independiente. No podemos existir sin depender en los demás. Cuando voy a la tienda y compro una manzana, quizás me sienta muy independiente. Entro, agarro una manzana, pago con mi propio dinero, y me voy a casa para comérmela yo mismo. Pero de hecho solo puedo disfrutar esta manzana porque está conectada con muchas personas y condiciones, el dueño de la tienda, los empacadores, los camioneros, los granjeros, todo el camino de regreso a la semilla y la Tierra. Hay muchísima conexión todo el tiempo.

De todas las relaciones que tenemos en esta experiencia interdependiente nuestra, la más directa, más emocional, y más apta para traer gozo y sufrimiento es una relación íntima y cercana con otro ser humano. Le damos la prominencia grande y especial en nuestra mente, pero nos ayuda el recordar que es lo mismo que la manzana. Es acerca de interconexión, interdependencia. 

La relación es una gran espejo. Es el espejo en el cual nos vemos a nosotros mismos, en el cual nos descubrimos a nosotros mismos. Ese espejo puede estar distorsionado. Recuerdo la primera vez que me vi en un espejo de la casa de la risa en la feria: "Oh!, que me pasó?, estoy toda estirada!" El espejo también puede ser muy claro. Podemos vernos a nosotros mismos y qué estamos haciendo directamente. Eso hace una relación una hermosa experiencia. 

Cuando nos sentamos con nosotros mismos, es fácil disfrutar nuestros juegos mentales, fantasías, viajes del ego, y así sucesivamente. Podemos continuar sin ningún problema. Pero intenta eso con tu pareja. Entonces aquí viene el espejo. El espejo te reflejará y te mostrará tus feos viajes del ego. Un espejo es muy neutral - solo refleja. No toma ningún lado. Solo es un espejo para ambos. 

En este espejo, nos descubrimos a nosotros mismos - nuestras tendencias, nuestras debilidades, y nuestras fortalezas. Descubrimos nuestras cualidades buenas así como nuestras cualidades negativas. Este espejo se vuelve un maestro muy preciado para nosotros, un camino muy preciado. El espejo de las relaciones se vuelve una enseñanza muy preciada para que nosotros descubramos quienes somos realmente, y donde estamos en el camino y en el mundo también. 

Esto es mucho que incorporar, así que nuestra tendencia es ver lo que queremos ver en este espejo de las relaciones. El problema con este abordaje es que dos personas en una relación cercana pueden ver dos cosas diferentes. Si quiero ver algo, y ella quiere ver algo más, ambos estamos viendo dos cosas diferentes. Como resultado, estamos siendo sacados del equilibrio, del beneficio, de la preciosidad, de la relación, el espejo. En lugar de eso idealizamos la relación, en lugar de eso, escapamos. En lugar de eso vivimos en un futuro que en este momento presente e inmediato. Pero si podemos practicar a estar en este momento presente, la relación se vuelve un camino y el espejo un gran maestro. 

En nuestra relación con otro, a menudo no entendemos como estamos conectados. A menudo pensamos que somos dos hechos uno, o quizás pensemos que somos completamente independientes. Mi padre me enseño que un matrimonio o una pareja, una relación íntima con otro ser humano, es como dos anillos acercándose. Puedes ilustrarlo con tus dedos, haz un anillo con cada mano, después junta los anillos. Hay un espacio común en el centro. Hay una responsabilidad mutua, gozo, y compartir, y no obstante al mismo tiempo debemos entender que hay dos lados. No solo es el centro. El espacio individual también es necesario, y si intentamos traslapar estos anillos totalmente, perdemos el equilibrio. 

Hay un lazo común, pero también hay dos mentes individuales. Debemos entender eso y permitir la independencia del otro. El espacio en común respeta el espacio individual. No podemos sobreponernos al otro o hacerlo igual a nosotros. El otro no solo tiene necesidades, sino también hábitos individuales que no puedes cambiar. Ellos necesitan iniciar los cambios por ellos mismos, no puedes cambiarlos a la fuerza.

Ese es el principio básico en una relación - compartimos. Compartimos nuestra sabiduría, nuestro conocimiento, nos permitimos ser un espejo, pero depende del individuo hacer la elección. Debemos respetar eso. Debemos saber que el otro actúa desde patrones de hábitos, igual que nosotros. Igual que nosotros no podemos ser cambiados a la fuerza desde afuera, así tampoco ellos. 

Los problemas comienzan cuando perdemos el equilibrio que viene de entender la interacción de conexión y separación. Perdemos el sentido de mindfulness (atención plena) cuando perdemos el balance básico de la enseñanza de no ser y no ego y nos volvemos egoístas y egocéntricos, o incluso ego-maníacos. 

Ahí es donde comienza el sufrimiento y termina el gozo, donde el gozo de la relación termina y el sufrimiento de la relación comienza. Cuando una relación está en problemas, eso estimulará nuestro camino. No podemos esperar que siempre va a ser perfecta. En el espejo de las relaciones, descubrimos todas estas cosas. Descubrimos la naturaleza real de la relación y descubrimos como perdemos el equilibrio, como perdemos la visión sin ego y sin ser, como perdemos el sentido de amar y cuidar. 


Practicando mindfulness y conciencia plena nos puede ayudar a ver en el espejo más claramente. Mindfulness puede domar el desenfreno mental que causa que salgamos de balance. Mindfulness pone la mente salvaje en un corral. Una vez que el caballo salvaje de nuestra mente está un poco quieto, podemos entrenarlo atándolo al poste de la conciencia. Después podemos entrenar al caballo a hacer muchas cosas, incluyendo que vaya el mismo por el camino de la relación y que tome gozo y deleite de amar. 


Traducido por Roberto González Lazo, directamente de Mindful

Adicto a la Velocidad

Cómo mantenemos la concentración en la era eléctrica e instantánea en la que vivimos? Susan Piver habla de la tormenta de información a la que nos enfrentamos día con día, y como un simple ejercicio de meditación puede ayudar a aliviar el estrés de la sobrecarga de estímulos. 

Este eres tu?


1. Checas tu e-mail obsesivamente a lo largo del día con una mezcla de esperanza y preocupación .
2. Entras en pánico cuando estás atorado esperando y no tienes tu teléfono, un libro, música, algo.
3. La idea de conducir a trabajar en silencio te hace sentir ansioso.
4. Cuando en la mañana solamente tienes 30 nuevos e-mails en lugar de los 50 reglamentarios, luchas con sentimientos de depresión y derrota.
5. Una reunión en tu día se cancela en el último minuto y tu primer pensamiento es "con qué puedo llenar este espacio?"
6. El tiempo sin algo que hacer es una fuente de estrés en lugar de placer. 
7. Estás convencido de que la idea de tomarte tiempo libre es de hecho imposible. 
8. Lograr tareas no te llena de satisfacción, en lugar de eso, te sientes más estresado por lo que falta por hacer. 
9. Tienes una sensación recurrente que algo está yendo horriblemente mal, y es tu culpa.
10. Cuando estás a punto de checar tu e-mail, experimentas un momento de preocupación. 


Bueno, ese soy yo, estoy en una batalla constante con la velocidad y la ansiedad - claro que sí, la mera velocidad de la vida moderna no es fácil, pero es la velocidad de mi propia mente la cual es devastadora. Me lleva aceleradamente del pensamiento al miedo, a la idea a la duda, a la posibilidad al juicio, todo eso mientras trato de absorber estímulos sin fin de todas las pantallas a las cuales estoy expuesta: TV, smartphone, Computadora, y así sucesivamente. No soy buena en medir todo eso en bocados masticables. 


Para poder soportar todo eso, (incluso solo para bloquearlo) toma una cantidad extraordinaria de energía mental, la cual, si no es recuperada, crea una pérdida profunda. La velocidad, tanto como trato de decirme que me calmaré mañana, solo produce más velocidad y a su malvada gemela, la ansiedad .


Muchas personas que conozco piensan que tienen Trastorno de Déficit de Atención por Hiperactividad, y que esta es la razón por la cual no pueden detenerse de hacer piruetas desde el e-mail, al recado, a escribir encargos, a la siesta, a la película, al e-mail, a la llamada telefónica, al e-mail, a quedar exhausta. Honestamente, no pienso que el Trastorno de Déficit de Atención por Hiperactividad sea al cual echarle la culpa de la inhabilidad para sostener la atención en una tarea a la vez. La estoy etiquetando en lugar como: Trastorno de Locura por Empacho de Estímulos. 


ESTAMOS BOMBARDEADOS POR INFORMACIÓN Y TAREAS. NO SE ESPERA QUE NADIE LO MANEJE - sin drogas, y/o promesas de un futuro sin tantos estímulos. El problema, y este es uno grande, es que en lugar de intentar establecer un equilibrio entre los estímulos y el descanso de los estímulos, nos volvemos adictos a los estímulos. Por qué?, no sé. Simplemente sucede. Ve la lista de arriba. 


Así que, qué hacer? El número de estímulos en el ambiente no va a disminuir, podemos estar seguros de ello. No hay ningún lugar donde esconderse y de hecho el esfuerzo por protegerte a ti mismo de tanto estímulo es también exhaustivo. Citar a la sensibilidad e insistir que el mundo retroceda de ti es poco práctico y no te llevará muy lejos. No estoy diciendo que no deberías ser cuidadoso acerca de los entretenimientos y estímulos a los cuales te expones, sino que cada uno de nosotros necesita hacerse responsable por la paz y totalidad y estado de nuestras mentes. No es la culpa del internet por la cual me siento abrumado. 


En lugar de agregar "cultivar paz y quietud" a tu lista de cosas por hacer, podrías tomarte tiempo todos los días para relajar tu mente y conectarte con la espaciosidad y la quietud - sin agenda. Esta es la clave. La meditación llamada "La Práctica de la Tranquilidad" es exactamente esto. Cuando la practicas regularmente tu mente se refresca, y cuando se refresca, es fuerte, creativa, y flexible. Aquí está la instrucción y te sugiero que la intentes todos los días, por así decirlo, una semana. No más. No digas "voy a hacer esto para siempre". Al final de la semana, re-evalúa. Solo chécala con una mente abierta y entonces ve como te sientes. 


Si no lo intentas, avísame que pasa, subidas y bajadas todo el trayecto. Y recuerda: lo opuesto a velocidad no es necesariamente paz. Es gozo. 
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Susan Piver es la autora bestseller del New York Times de The Hard Questions, el libro ganador de premios How Not to Be Afraid of Your Own Life y The Wisdom of a Broken Heart


Traducido por Roberto González Lazo, directamente de Mindful

Meditación Sentado

‘Meditación Sentado’ se le llama el corazón de la práctica de meditación formal o simplemente ‘sentarse’. Como respirar, sentarse no es extraño para nadie. Todos nos sentamos, no tiene nada de especial. Pero sentarse mindful es diferente a sentarse ordinariamente en la misma manera que respirar mindful es diferente al  respirar ordinario. La diferencia, por supuesto, es tu atención.

Para practicar sentarnos, hacemos un tiempo y lugar especial para no hacer. Conscientemente adoptamos una postura corporal alerta y relajada para que podamos sentirnos relativamente cómodos sin movernos, y entonces residimos con calma y aceptación en el momento presente sin tratar de llenarlo con nada.

Ayuda mucho adoptar una postura erecta y digna, con tu cabeza, cuello,  y espalda alineados verticalmente. Esto permite a la respiración fluir más fácilmente. También es la contraparte física de las actitudes internas de auto-suficiencia, auto-aceptación, y la atención alerta que estamos cultivando.

Usualmente practicamos la meditación sentado ya sea en una silla o sobre el suelo. Si escogemos una silla, lo ideal es usar una que  tenga un respaldo recto y que permita que tus pies estén planos sobre el suelo. Si es posible podemos sentarnos alejados del respaldo de la silla para que tú espina este auto-apoyada. Pero si tienes que hacerlo, recargarte en el respaldo también está bien. Si escoges sentarte en el suelo, hazlo en un cojín grueso y firme el cual levante tus sentaderas del suelo tres o seis pulgadas (una almohada doblada una o dos veces está bien, o puedes comprar un cojín de meditación o zafu, especialmente para sentarse).

Sentarte en el suelo puede darte una sensación de seguridad, de estar ‘cimentado’ y autoapoyado en la postura de meditación, pero no es necesario meditar sentado en el suelo o en una posición de piernas cruzadas. Finalmente no es donde estés sentado lo que importa sino la sinceridad y el esfuerzo.

Ya sea que escojas el suelo o una silla, la postura es muy importante en la práctica de meditación.  Puede ser un apoyo externo al cultivar una actitud interna de dignidad, paciencia y autoaceptación. Los puntos principales que mantener en mente sobre tu postura es tratar de mantener la espalda, cuello y cabeza alineados en vertical, relajar los hombros, y hacer algo cómodo con las manos, usualmente las ponemos sobre las rodillas, o las ponemos sobre el regazo con los dedos de la mano izquierda sobre los dedos de la derecha y las puntas de los pulgares apenas tocándose.

Cuando hemos asumido la postura que elegimos, traemos la atención a la respiración. La sentimos entrar, la sentimos irse. Permanecemos en el presente, momento a momento, respiro a respiro. Suena simple y lo es.  La atención completa en la respiración entrante, atención completa en la respiración que sale. Dejar que la respiración simplemente suceda, observándola, sintiendo todas las sensaciones, gruesas y sutiles, asociados con ella. Es simple pero no es fácil. Probablemente puedas sentarte frente a una televisión o en un carro en un viaje por horas sin darte cuenta. Pero cuando te sientas en tu casa sin nada que observar sino tu respiración, tu cuerpo, y tu mente, con nada que entretenerte y ningún lugar a donde ir la primera cosa que probablemente notaras es que al menos una parte de ti no quiere quedar así por mucho tiempo.

Después de un minuto o dos, o tres o cuatro, ya sea el cuerpo o la mente habrán tenido suficiente y demandaran algo mas, ya sea cambiar a otra postura o hacer algo mas por completo. Esto es inevitable.

Es en este punto que el trabajo de la auto observación se pone particularmente interesante y

fructífero. Normalmente cada vez que la mente se mueve, el cuerpo sigue. Si la mente está inquieta, el cuerpo está inquieto. Si la mente quiere beber, el cuerpo va a la cocina. Si la mente dice: ‘esto es aburrido’, entonces antes de que lo sepas, el cuerpo se para y está buscando la próxima cosa que hacer para tener a la mente feliz. También trabaja de la otra forma. Si el cuerpo siente la más mínima incomodidad, cambiara a estar más cómodo o le mandara a la mente encontrar algo más que hacer, y de nuevo, te estarás parando literalmente antes de que lo sepas.

Si estas genuinamente comprometido a estas mas apaciguado y relajado, quizás te preguntes porque es que tu mente es tan rápida para aburrirse al estar con ella misma y porque el cuerpo esta tan inquieto e incomodo. Quizás te preguntes ¿Que está detrás de tus impulsos de llenar cada momento con algo; que está detrás de tu necesidad de estar entretenido cuando sea que tengas un ‘momento vacio’, brincar y estarte yendo, regresar a hacer y a estar ocupado? ¿Qué lleva a la mente y al cuerpo a rechazar estarse quietos?

Al practicar meditación no intentamos contestar dichas preguntas. En vez solo observamos el impulso de levantarse y los pensamientos que vienen a la mente. Y en vez de pararnos y hacer lo que sea que la mente decida que sigue, gente pero firmemente traemos la atención de regreso al estomago y a la respiración y solo continuamos observando la respiración, momento a momento. Quizás reflexionemos porque la mente es así por un momento, pero básicamente estamos practicando a aceptar cada momento como es sin reaccionar a como es. Así que seguimos sentados, siguiendo nuestra respiración.

Las instrucciones de meditación básicas

Las instrucciones básicas para practicar meditación sentada son muy simples. Observamos la respiración como fluye hacia dentro y hacia fuera. Le damos atención completa a la sensación de la respiración mientras entra y atención completa a la sensación mientras sale. Y cuando sea que encontremos que nuestra atención se ha movido a algún lugar más, a donde sea, solo lo notamos y lo dejamos ir y gentilmente acompañamos nuestra atención de regreso a la respiración, de regreso al subir y bajar de nuestro propio estomago.Si lo has estado intentando, quizás ya habras notado que tu mente tiende a moverse mucho.

Quizás ya te habras fruncido para mantener tu atención centrada en la respiración no importa lo que pase. Pero antes de que pase mucho tiempo, indudablemente descubrirás que la mente anda en otro lugar. . . ha olvidado la respiración, ha sido conducida lejos.

Cada vez que te vuelves consciente de esto mientras estés sentado, gentilmente trae tu atención de regreso al estomago y de regreso a la respiración, no importa lo que se la llevo. Si se mueve lejos de la respiración cien veces, solo calmadamente tráela de regreso cien veces, tan pronto como estés consciente de no estar en la respiración.

Al hacer eso estas entrenando la mente a ser menos reactiva y más estable. Estas haciendo que cada momento cuente. Estas tomando cada momento como venga, sin valorar alguno sobre el otro. De esta manera estas cultivando tu habilidad natural para concentrar tu mente. Trayendo repetidamente tu atención de regreso a la respiración cada vez que vague, se construye y de profundiza la concentración, así como se desarrollan los músculos al levantar repetidamente pesas. Trabajar regularmente con (no luchar en contra) la resistencia que tu propia mente construye la fuerza interna. Al momento también estas desarrollando paciencia y practicando no ser juicioso. No te estás dando un momento difícil porque tu mente dejo la respiración. Simplemente la regresas a la respiración, gentil pero firmemente.

Qué hacer con tu incomodidad corporal

Como veras rápidamente cuando te sientas a meditar, casi cualquier cosa puede llevarse tu atención lejos de tu respiración. Una gran fuente de impulsos distractores es tu cuerpo. Como una regla, si te sientas quieto por un momento en cualquier posición, tu cuerpo se incomodara. Normalmente estamos continuamente cambiando nuestra posición sin mucha atención de ella en respuesta a esta incomodidad. Pero cuando practicamos meditación, es realmente útil resistir el primer impulso de cambiar de posición en respuesta a esta incomodidad corporal. En vez dirigimos nuestra atención a estas sensaciones de incomodidad y mentalmente les damos la bienvenida.

¿Por qué? Porque en el momento que vengan a la consciencia, estas sensaciones de incomodidad se hacen parte de la experiencia de nuestro momento presente y por lo tanto objetos que vale la pena observar e investigar. Ellos nos dan la oportunidad de ver directamente  nuestras reacciones automáticas y al proceso completo de lo que sucede mientras la mente pierde su equilibrio y se agita mientras es alejada de la respiración.

De esta manera el dolor en tu rodilla, o el dolor en tu espalda, o la tensión en tus hombros, en vez de ser tratadas como distracciones que te impiden quedarte con tu respiración, pueden ser incluidas en el campo de tu atención y simplemente aceptadas sin reaccionar a ellas como indeseables y tratar de hacer que se vayan. Este abordaje te da una manera alterna de ver la incomodidad. Tan incomodas como puedan ser, estas sensaciones corporales ahora son maestros potenciales y aliados al aprender de ti mismo.

Pueden ayudarte a desarrollar tus poderes de concentración, calma, y atención, en vez de solo ser impedimentos frustrantes a la meta de intentar quedarte en tu respiración.

El cultivo de este tipo de flexibilidad, que te permite dar la bienvenida a lo que emerja y estar con ello en vez de insistir en poner atención a solo una cosa, digamos la respiración, es una de las características más valiosas de la meditación mindfulness.

Lo que esto significa en la práctica es que hagamos un esfuerzo a sentarnos con las sensaciones de incomodidad cuando emerjan durante nuestros intentos de meditar, no necesariamente al punto del dolor pero al menos pasar el punto donde ordinariamente podríamos reaccionar a ellas. Respiramos con ellas. Les damos la bienvenida y realmente intentamos mantener una continuidad de la atención de momento a momento en su presencia. Entonces, si tenemos que hacerlo, cambiamos nuestra posición para reducir la incomodidad, pero incluso hacemos eso mindfully, con atención momento a momento mientras nos movemos.

No es que el proceso de meditación considere los mensajes sobre la incomodidad y dolor que el cuerpo produce como sin importancia. Por el contrario, consideramos el dolor y la incomodidad como suficientemente importantes para darles el merito de verlos más profundamente. La mejor manera de ver dentro de ellos es dándoles la bienvenida cuando emerjan en vez de intentar hacer que se vayan porque no nos gustan. Al sentarnos con algo de incomodidad y aceptarla como parte de nuestra experiencia en el momento, incluso si no nos gusta, descubrimos que es realmente posible relajarnos en el dolor físico. Esto es un ejemplo de cómo la incomodad o incluso el dolor puede ser nuestro maestro y ayudarnos a curar.

Relajarse en la incomodidad algunas veces reduce la intensidad del dolor. Entre más practiques, mas habilidad puedes desarrollar para reducir el dolor o al menos volverte más transparente a él. Pero ya sea que experimentes reducción en el dolor o no, durante la meditación sentada, trabajar intencionalmente con tus reacciones de incomodidad te ayudara a desarrollar algún grado de calma y ecuanimidad, cualidades que probaran ser útiles al encarar muchos retos diferentes y situaciones estresantes así como dolor.

Ed Halliwell sobre Mindfulness

El escritor de temas de salud Ed Halliwell explica que Mindfulness puede ayudar a mejorar nuestro bienestar mental y físico, si no saboteamos la práctica. 

Ilustración por René Descartes

Casi ni una semana pasa sin alguna nueva investigación clínica que muestra como los programas que enseñan Mindfulness pueden ayudar a las personas a minimizar el sufrimiento y mejorar su bienestar. Ya sea a través de reducir el estrés, manejar enfermedades, mejorar el sistema inmunológico, o alejándote de hábitos adictivos, la ciencia está confirmando lo que meditadores han estado reportando por miles de años - que mindfulness es benéfico en una amplia gama de maneras. Al mismo tiempo, es importante no dejarse llevar por todos los datos, quedar atrapado en ver la meditación como una solución rápida. Caer en esta forma de pensar orientada a las metas es malinterpretar lo que es la meditación, y como ayuda. De hecho, esperar que la meditación "me mejore", quizás basándome en los resultados de estudios clínicos, puede sabotear la práctica, cuyo beneficio viene en parte de soltar la tendencia a buscar resultados. 

En Inglaterra, los psicólogos han colocado a las técnicas de mindfulness dentro de la tradición cognitivo comportamental, y hay similitudes, como la Terapia Cognitivo de Comportamiento, Cognitive Behavioral Therapy, CBT, mindfulness ofrece una serie práctica de habilidades que pueden ayudar a las personas a relacionarse más efectivamente con sus pensamientos y sentimientos. Pero mientras que la CBT es primariamente un abordaje centrado en el cambio, la reducción del estrés basada en mindfulness y la terapia cognitiva basada en mindfulness nos  muestra a dejar ir la lucha por el cambio - su magia yace en permitirnos en hacer las paces con quienes somos y donde estamos, ahora mismo, en este momento. 

Esta actitud se toma de ideas y prácticas que tienen varios miles de años de tradición detrás de ellas, y las cuales usualmente han sido abogadas como parte de un sistema de entrenamiento en meditación diseñado para facilitar una transformación profunda en la manera en la que nos experimentamos a nosotros mismos, a los demás y al mundo. Una premisa fundamental de este entrenamiento es que básicamente ya estamos bien, - no necesitamos intentar mejorar, solo necesitamos aprender a descubrir y ser quienes somos realmente. Curiosamente, adoptar esta actitud de aceptación profunda y radical a menudo parece producir algo del cambio que estamos buscando. Así que aquí hay una paradoja - mindfulness nos puede cambiar, y puede conducirnos a un cambio efectivo, pero mientras que esto toma esfuerzo, este esfuerzo no viene de luchar. De hecho, luchar puede ser una forma de auto agresión, lo cual solamente crea más miseria. 

La práctica de Mindfulness, entonces, no es tanto una herramienta de auto mejora, sino más una manera de relacionarnos con nuestras vidas en un espíritu de conciencia, apertura y amabilidad. Jon Kabat Zinn, el creador del programa de reducción del estrés basado en mindfulness, recientemente dijo que "mindfulness no es una técnica, es una forma de ser, una forma de ver, una forma de conocer". Esta nutre un proceso de desenvolvimiento, de permitir que las cosas se calmen, para que el bienestar pueda emerger de comenzar a fluir con como son las cosas, incluso cuando eso no sea como nos gustaría que fuera. Es verdad que este tipo de conciencia puede ser la base de un comportamiento y toma de decisiones más hábiles - pero cuando podemos soltar la tensión creada por luchar ser mejores y más sanos, la necesidad de que nuestros problemas tengan una cura - incluso si una cura fuera posible - ya no parece tan relevante. Y en ese punto podríamos comenzar a sentirnos mucho mejor. 

Ed Halliwell es un escritor y maestro de Mindfulness, vive en Susexx, Inglaterra. Es un co-autor de: The Mindful Manifiesto: How Doing Less and Noticing More Can Help Us Thrive in a Stressed Out World.  

Traducido por Roberto González Lazo directamente de Mindful

La Meditación en un Corto Plazo Cambia la Actividad Cerebral

Aparentemente no toma años ni meses de practicar meditación para alterar fundamentalmente la actividad cerebral. Solo unas cuantas semanas pueden hacer la diferencia - para bien. 


La evidencia anecdótica que condujo a la investigación ocurrió hace dos décadas mientras la co-autora Jane Anderson estaba luchando con los largos inviernos en Minnesota y el trastorno afectivo estacional.

Ella decidió intentar con la meditación y notó un cambio en un mes. "Mi experiencia fue una sensación de calma, una mejor habilidad para regular mis emociones", ella dijo.


Su experiencia inspiró un nuevo estudio el cual será publicado dentro de un mes en el nuevo número de la revista Psychological Science, el cual encuentra cambios en la actividad cerebral después de solo cinco semanas de entrenamiento en meditación. 


Estudios previos que miden los beneficios de la meditación han buscado cambios en la actividad cerebral en monjes Budistas, quienes han pasado decenas de miles de horas meditando. Pero Anderson quería saber si uno podría ver un cambio en la actividad cerebral después de un período más corto. 


En el comienzo del estudio, cada participante tuvo un ElectroEncefaloGrama para medir la actividad eléctrica del cerebro.


Se les dijo "Relájate con los ojos cerrados, y concéntrate en el fluir de tu respiración en la punta de tu nariz, si un pensamiento cualquiera se origina, reconoce el pensamiento y simplemente déjalo ir trayendo tu atención de regreso al fluir de tu respiración".


Entonces 11 personas fueron invitadas para tomar parte en el entrenamiento en meditación, mientras que otras 10 personas se les dijo que serían entrenadas después. 


A las 11 se les ofreció dos sesiones semanales de media hora y motivadas a practicar tanto como pudieran entre sesiones, pero no hubo un requerimiento particular por cuanto debían de practicar. 


Después de cinco semanas, los investigadores hicieron un EEG en cada persona de nuevo. Cada persona había hecho un promedio de alrededor de siete horas de entrenamiento y práctica. Pero incluso con tan poca práctica de meditación, su actividad cerebral era diferente a la de las 10 personas que no habían practicado aún. 


Las personas que habían hecho el entrenamiento en meditación mostraron más actividad en la región frontal izquierda del cerebro en respuesta a los intentos subsiguientes de meditar. Otra investigación ha encontrado que este patrón de actividad cerebral está asociado con estados de ánimo positivos. 


Este cambio en la actividad cerebral, "fue muy evidente incluso con un número pequeño de sujetos", dijo el Dr. Christopher Moyer, uno de los co-autores de Anderson en la universidad de Wisconsin.


"Si alguien está pensando en intentar meditar y estaban pensando, es un compromiso muy grande, va a tomar un entrenamiento muy riguroso antes de que tenga un efecto en mi mente, esta investigación sugiere que este no es el caso". Para aquellas personas, meditar podría ser un intento que vale la pena", el dijo. No te puede lastimar y si te puede hacer mucho bien.


"Creo que esto implica que la meditación es probable que haga un cambio en la forma de ver la vida", dijo Anderson. "Realmente me ha funcionado".


Por el Dr. Rick Nauert, PsychCentral, traducido por Roberto González Lazo